Zaman kontemporari adalah zaman yang penuh dengan cabaran. Inilah kehidupan moden yang penuh dengan pancaroba. Survival of the fittest adalah tepat bagi falsafah kehidupan moden. Sesiapa yang tertinggal ke belakang akan terpinggir atau mungkin pupus tanpa batu nisan yang bertanda. Manusia bukan lagi berada pada proses evolusi tetapi jelas kearah perubahan yang radikal. Cuma definisi, tahap dan kesan yang berbeza-beza. Akibat dunia sekarang lebih mengejar faedah kebendaan dan ianya membawa kesan yang besar keatas psikologi manusia. Ekoran tekanan kehidupan moden yang begitu kompleks, penuh dengan konflik dan situasi yang terlalu mendesak; manusia akan kehilangan orientasi dan bertindak di luar tingkahlaku yang rasional. Maka terhasillah segala macam konflik dan krisis yang timbul seperti jenayah, keruntuhan moral dan keretakan ikatan hubungan kekeluargaan.
Permasalahan ini pula akan berulang-ulang kepada generasi yang seterusnya sehingga menimbulkan fenomena Generation of Repetition. Walaupun pada dasarnya kita hampir mencipta dunia yang lebih canggih dari aspek sains dan teknologi dan ingin mencapai dunia yang utopia,namun sebaliknya yang telah terjadi. Manusia telah mencipta dunia yang penuh dengan tekanan dan trauma, bunuh diri dan tujuh kesalahan dosa. Jelas ada unsur keraguan terhadap halatuju peradaban abad kontemporari, tetapi itulah hakikatnya.
Perasaan tidak selesa, gangguan fikiran, kurang siuman dan naluri kekerasan yang tidak semena-mena muncul pada masa kini hanyalah pendahulu dari zaman yang telah lampau. Jelasnya, peperangan, wabak penyakit, revolusi dan segala macam akar kekerasan di dalam peradaban telah banyak menggoncang banyak sistem sosial sejak azali lagi. Tetapi kejutan dan pergolakan ini hanya meninggalkan kesan yang tidak begitu hebat dan berskala besar seperti zaman mutahkhir ini. Justeru terdapat satu fenomena yang melingkari segala permasalahan ini yang dinamakan Future Shock atau Kejutan Masa Depan. Menurut definisi Alvin Toffler, Future Shock adalah ‘Kejanggalan yang memeningkan, yang disebabkan oleh tibanya masa depan yang terlalu awal’ (Toffler,1991:5). Akibat dari tingkat perubahan yang terlalu cepat, manusia akan berasa diri semakin kehilangan orientasi, semakin lama semakin tidak mampu untuk menghadapi lingkungan mereka secara rasional. Kita boleh mengambil contoh kemasukan pengaruh Barat yang bersifat empayar universal meresap masuk secara halus ke dalam pengaruh Timur. Pengaruh asing ini akan menukar Weltanschauung mereka. Ianya akan menimbulkan krisis nilai atau konflik apabila konsep peradaban Barat ini pula semakin dipaksa untuk menepati kehendak kuasa besar dunia. Penghomogenan dan paksaan nilai universal seperti kebebasan mutlak hanya akan meluntur budaya dan mengikis citra budaya tempatan.
Peperangan dan Etika Manusia
Kehilangan nilai etika dalam berpolitik menyebabkan krisis kegilaan di dalam peradaban manusia iaitu peperangan. Perang sebagaimana yang yang kita sedia maklum adalah jalan terakhir bagi proses diplomasi manusia untuk menyelasaikan konflik sepertimana kata Clausewitz; ‘peperangan adalah diplomasi yang dijalankan dengan cara yang lain’.Perang juga disifatkan wajar dan mulia oleh pejuang yang mempertahankan tanahairnya dari dijajah oleh kuasa asing. Namun demikian perang disifatkan tidak beretika apabila dilakukan atas dasar untuk menjajah, membunuh dan mengeksploitasi sumber ekonomi negara yang hendak dikuasainya. Perang adalah satu alat kepada ahli politik untuk memperluaskan skala kuasa politiknya. Justeru untuk kesinambungan kuasa, maruah keegoan dan fahaman politik yang melampau menyebabkan perang adalah satu kelaziman dan bukannya satu kesalahan dalam dunia politik. Ini adalah krisis moral yang kita hadapi masakini dan ianya muncul sejak dari manusia mula mengenal erti kuasa.Ternyata dua penyakit semulajadi manusia dalam peradaban adalah peperangan dan kecurangan politik.
Peperangan merupakan rangsangan bagi perkembangan teknologi dan ekonomi.Akibat kecenderungan untuk membinasa, ilmu sains yang seharusnya membawa kebaikan disalahgunakan sebagai satu kaedah untuk membunuh manusia. Dorongan berkreatif yang cenderung terhadap kekerasan oleh pemegang kuasa yang tidak beretika memaksa para saintis mencipta teknologi persenjataan terkini dengan kuasa nuklear dan senjata biokimia. Ternyata penghuni dunia tidak akan hidup dalam keadaan stabil jika pemegang kuasa cuba melakukan usaha yang memudaratkan manusia sepertimana Hitler dan Stalin yang mengutamakan kekuasaan dan kemegahan kebendaan. Bencana perang moden boleh merosakkan kehidupan manusia dengan lebih teruk berbanding peperangan zaman yang kurang menggunakan teknik sains. Namun bagi kita, kewajaran perang boleh menghapuskan beberapa peradaban manusia sekaligus sepertimana sebelum berlakunya Perang Dunia Kedua. Carthage tidak pernah muncul kembali ke tahap kemakmuran setelah dikalahkan oleh Rom. Bom atom, kimia dan gas beracun telah menimbulkan ketakutan baru, menimbulkan kesangsian baru tentang kesannya ke atas peradaban manusia.Kita boleh katakan abad sekarang adalah Historia Calamitatum atau sejarah yang penuh dengan malapetaka. Sesetangah orang yang terkenal termasuk Albert Einstein pencipta teori penguraian atom sendiri telah memaparkan tentang risiko pemupusan hidupan di atas planet ini. Ahli falsafah yang terkenal Bertrand Russell amat kritikal terhadap kemungkaran sains perang yang boleh membinasa peradaban manusia kerana perasaan ego dan kerakusan kuasa. Beliau menjelaskan;
‘I do not prophesy that it will happen; I say only that if it does not happen the human race will perish, and will perish as a result of science.’ (Russell,1952:96)
Hujah orang yang menyebabkan kemungkaran dan kezaliman adalah bersifat ego dan tabii orang yang bersifat totalitarian adalah sejumlah egoisme yang agak banyak dianggap perlu untuk kemantanan politik. Mereka berhujah dengan slogan dan frasa yang membangkitkan semangat nasionalisme dan agama yang melampau untuk mewujudkan dunia yang lebih baik menurut fahaman mereka sendiri. Mereka berfalsafah; ‘We, the “progressives” are the wise and good; we know what reforms the world needs; if we have power we shall create paradise.’ (Russell, 1952:60) Demikianlah dengan berpandukan kebijaksanaan dan kebagusan mereka sendiri, mereka telah mencipta kezaliman baru yang lebih dahsyat yakni teknologi persenjataan pemusnah peradaban manusia daripada yang pernah diketahui sebelumnya. Justeru, perang adalah perkara yang mesti dielakkan, dan yang membawa kehancuran; manifestasinya adalah kekejaman, iri hati, tamak persaingan, mencari-cari kepastian subjektif yang tidak rasional dan digelar oleh pengikut Freudian sebagai keinginan untuk mati.
Krisis dari sudut Etika Politik dan kaitannya dalam Pemikiran Manusia Moden
Dari abad ke-18 hinggalah ke zaman mutakhir ini kepelbagai teori dan falsafah yang baru seperti frasa Globalisasi, Liberal Demokrasi dan Sosialis seolah-olah kita hidup dari lanjutan abad ideologi di Eropah. Namun jelas sekarang jeritan manusia bernama Nietzsche mengenai “Tuhan telah mati (God is dead)” dan “Tekad untuk kuasa (Will to power)” semakin diyakini oleh manusia dan melahirkan manusia yang melakukan kerosakan di muka bumi ini. Penilaian ini diambil dari konteks dunia Eropah kerana dari benua tersebutlah berlakunya segala punca tragedi manusia. Baginya sifat manusia yang bersifat kemanusiaan dan altruisme adalah satu kelemahan manusia yang harus dihapuskan. Ini adalah hasil penyaliban diri tradisi agama Judeo-Christian yang mencemarkan tekad untuk kuasa dan menghalang kemajuan manusia untuk mencipta gagasan dunia yang baru. Untuk mencipta dunia yang baru manusia harus melakukan kekerasan atau apa cara sekalipun kerana melalui kekerasan kita akan membentuk dunia kita sendiri dan menciptanya seolah-olah kita adalah artisan pencipta yang mencorakkan jalanan kehidupan dunia ini. Ini adalah intisari falsafah yang tidak beretika (Nietzschean) iaitu sadisme, agresif pemangsaan, egoisme, mencintai kekerasan dan menyukai pesta kekejaman sebagai galang ganti manusia yang lemah menerusi kaedah kehancuran yang kejam. Ini semua adalah falsafah yang dianuti oleh golongan Fasis dan Komunis yang menyebabkan malapetaka abad ke-20. Menurut Nietzsche tradisi agama dalam konteks ini iaitu tradisi Judeo-Christian telah menyebabkan manusia menjadi lemah dan penghalang kemajuan dan potensi diri yang ada pada diri manusia disebabkan kod moral yang ketat dan tidak bebas. Di dalam bukunya The Geneology of Moral, Nietzsche mahukan;
“To see others suffer does one good, to make others suffer even more. Without cruelty there is no festival. The weak and ill-constituted shall perish: first principle of our philantropy. And one shall help them do so. What is more harmful than any vice? Active sympathy for the ill-constituted and weak - christianity.” (Glover, 2001:16-17)
Nietzsche mahukan orang ‘mulia’ bagi menggantikan para wali Kristian untuk memerintah dunia. Orang yang ‘mulia’ bagi Nietzsche adalah bangsawan seniman penzalim yang memerintah bukannya orang yang bersifat universal sahaja. Tokoh seperti Napolean Bonaparte amat dipuji oleh beliau sebagai seniman penzalim yang agung. Seorang ‘bangsawan yang mulia’ mesti berupaya melahirkan kezaliman, mengorbankan sejumlah orang, mengamalkan disiplin keras hati dan sanggup mengganas dan bermuslihat dalam peperangan. Di atas kepercayaan tersebut yang tidak berbeza dengan falsafah Hobessian yang manusia secara alaminya adalah berkelakuan keji, ganas dan singkat. Maka penderitaan rakyat biasa akibat kedurjanaan untuk melahirkan seniman penzalim yang agung amatlah direstui demi membentuk manusia akan datang walaupun memakan korban yang banyak. Mewajarkan tindakan ini adalah satu cara yang pasti untuk membentuk peradaban yang baru bagi menjamin ‘Buah Kehidupan Dunia’, akan tersemailah rasa kehidupan bahagia walaupun kaedah penghancuran ini ternyata kasar dan kejam kerana falsafah Nietzschean ini lebih suka menggunakan kapak daripada pedang halus di masa bertempur.
Kegilaan falsafah Nietzsche dalam penulisannya hampir setanding dengan Machiavelli malahan lebih berterus terang daripada buku The Prince. Cemuhan terhadap etika yang sopan dan anti agama disifatkan menghancurkan orang yang gagah dan mendakwa konsep kasih sayang dalam doktrin Judeo-Kristian adalah datang dari perasaan takut dan dengan nada sinis dia berkata;
“I am afraid my neighbour may injure me, and so I assure him that I love him. If I were stronger and bolder, I should openly display the contempt for him which of course I feel.” (Russel, 2002:734)
Justeru idea beliau ini amatlah dikagumi oleh golongan Fasis, Nazi dan Zionis juga kerana amalannya yang praktikal untuk mewujudkan ketakutan di kalangan rakyat dan mengamalkan konsep Negara ala Sparta. Dan hasilnya terjadilah dua peperangan besar yang berpunca dari tanah kelahiran Nietzsche sendiri iaitu Jerman. Imaginasi megalomania yang memikirkan tentang keperitan dan fantasi kuasa seorang ilat gila. Menurut Russell ramalan Nietzsche tentang peperangan demi mewujudkan manusia unggul yakni ‘Superman’(Ubermach) terbukti tepat daripada sejumlah dugaan para cendekiawan dan ini menimbulkan tanda tanya tentang halatuju peradaban manusia kerana terbukti bahawa ‘Sekiranya Nietzsche hanya gejala kepada sesuatu penyakit, ini bermakna penyakit itu berleluasa di dunia moden ini.’ (Russell, 2002:734)
Kita telah melihat hasil kekejaman demi kekejaman dari lembaran sejarah, tokoh seperti Hitler amat mengkagumi idea Nietzsche dan dari situ terungkaplah sejarah Holocaust, Stalin dengan kem Gulag, Mao Ze Dong dan Revolusi Kebudayaan, Pol Pot dengan peristiwa ‘Year Zero’ dan senarai ini terus berpanjangan. Realitinya untuk mencipta dunia baru ini telah menukarkan naluri manusia hampir sama dengan naluri kehaiwanan kerana tokoh seniman penzalim di atas mementingkan kuasa untuk memenuhi tuntutan nafsu sendiri.
Jika Nietzsche masih hidup sekarang adakah manusia seperti ini yang dinantikannya. Kerana baginya sifat kesombongan sebagai satu tanggungjawab dan penakluk-penakluk ini melakukan kerja mereka melalui kelicikan untuk menyebabkan manusia menderita. Tetapi kita masih optimis bahawa selagi manusia bernama manusia kita masih ada sifat kemanusiaan sejagat; biarlah pengikut Nietzsche telah mencapai beberapa kemenangan, tetapi kita berharap kemenangan itu akan segera cepat berakhir.
Malapetaka Semula Jadi dan Malapetaka Buatan Manusia
Hanya dengan hidup berhormani dengan alam persekitaran semulajadi dalam bentuk simbiosis atau timbal balik, maka barulah mungkin bagi manusia memperkembangkan kehidupan dengan kreatifnya. Manusia perlu sedar yang kita hanya menumpang di alam bumi iaitu alam sekitar yang menunjangi kehidupan tersebut. Hidupan di planet ini adalah entiti kehidupan yang memerlukan alam untuk meneruskan kehidupan. Jika tiadanya alam dapatkah manusia hidup? Dalam pengertian ini, badan subjektif iaitu makhluk dan alam sekitar adalah entiti yang tidak dapat dipisahkan. Ianya asas muktamad bahawa ketegasan kesatuan subjek dan alam sekitar di dalam daya kehidupan manusia.
Semua agama dan pendiri peradaban manusia mempunyai kepercayaan universal betapa perlunya keharmonian antara manusia dan alam sekitar. Ajaran Islam sebagai contohnya amat menitikberatkan kebersihan dan penjagaan alam sekitar dan membenci sifat manusia yang melakukan kerosakan di muka bumi ini. Daisaku Ikeda, seorang ahli ilmuwan dari Jepun mengatakan bahawa Zen begitu menitikberatkan falsafah Esho Funi iaitu Buddha mengajar perkaitan antara manusia dengan alam semulajadi bukanlah perkaitan yang menentang satu sama lain tetapi adalah yang saling memerlukan. (Toynbee dan Daisaku Ikeda, 1988:32)
Sejak nenek moyang kita menjadi manusia, dan semakin majunya sains dan teknologi akibat kesan Revolusi Perindustrian terutamanya di negara maju; manusia mulai melakukan eksploitasi terhadap alam sekitar dan mereka menakluk alam ini untuk tujuan kebendaan atas perhitungan yang tamak haloba. Ini berikutan wujudnya kefahaman bahawa manusia dan alam semulajadi adalah dua entiti yang berbeza. Manusia adalah makhluk yang berkuasa perlu menguasai alam bukannya alam yang menguasai manusia. Hipotesis mereka, manusia adalah makhluk yang pintar kerana dapat merekayasa dan berfikir justeru alam adalah di bawah kawalan makhluk manusia untuk digunakannya menurut kehendaknya. Ini ditambah pula penemuan hasil rekaan ahli sains dan teknologi moden yang telah diselewengkan benar-benar memberi kebebasan kepada ketamakan manusia; iaitu kemusnahan alam sekitar dan tidak terkecuali berlakunya kepupusan manusia itu sendiri. Manusia diceraikan dari sekitaran semulajadinya, yang dilucuti kekudusannya. Manusia diberi lesen untuk memanipulasikan alam ini. Iannya diburukkan lagi akibat ilmu sains yang neutral telah disalahgunakan untuk tujuan mengawal dan menakluk alam semulajadi termasuk alam flora dan fauna itu sendiri.
Manusia tidak sedar bahawa apabila alam semulajadi diporak-perandakan ianya telah memusnahkan ekosistem semulajadinya yang tetap dan asas itu. Setelah ianya menderita dan hampir kepada kemusnahan total oleh tindakan kita, alam ini akan memberontak terhadap kehidupan manusia. Bencana alam seperti ribut taufan, tanah runtuh, banjir lumpur dan sebagainya bukan terjadi secara alamiah tetapi adalah kesan dari tindakan perkosaan manusia kepada alam sekitar. Bencana ini akibat tekanan atmosfera dan fenomena Global Warming yang dilepaskan oleh kesan Rumah Hijau dan asap pencemaran kilang perindustrian. Adakah manusia tidak belajar dari kesilapan lalu bagaimana peradaban Maya dan Khmer itu lenyap secara misteri walhal mereka adalah pendiri peradaban yang agung.
Tesis Jared Diamond didalam karyanya Collapse: How Societies Choose to Fail or Succeed telah menguraikan bahawa tindakan manusia memusnahkan alam sekitar adalah faktor yang menyebabkan kemusnahan peradaban manusia kuno dan moden. Tindakan manusia memusnahkan alam sekitar telah menyebabkan alam ini membunuh dirinya sendiri yang dinamakan sebagai Ecological Suicide. Beliau telah menyenaraikan dua belas faktor penyebab kemusnahan alam dan membawa bencana peradaban global. Lapan faktor telah wujud sejak peradaban yang lampau seperti peradaban Maya dan Khmer iaitu :
‘Deforestation and habitat destruction, soil problems (erosion, salinization, and soil fertility losses), water management problems, overhunting, overfishing, effects of introduced species, human population growth, increased per capita impact of people’. (Jared Diamond, 2005:6).
Dan ini ditambah empat faktor lagi yang boleh menyebabkan berlakunya pra-perang nuklear dan wabak penyakit secara global bagi zaman yang mutakhir;
‘Human-caused climate change, build-up of toxic chemicals in the environment, energy shortages, and full human utilization of the Earth’s photosynthetic capacity’. (Jared Diamond, 2005:7)
Faktor-faktor ini memang tepat dan jelas kerana akibat daripada perbuatan manusia kita melihat bagaimana wabak penyakit merebak secara cepat melalui peperangan yang berpunca untuk menguasai sumber alam sekitar seperti bahan galian, air dan tanah yang subur tetapi terhad. Kita mengambil contoh bagaimana peradaban Maya pupus ekoran jumlah penduduk yang terlalu ramai tetapi tanah suburnya yang terhad membuatkan mereka melakukan penebangan hutan yang mengakibatkan kesan kepada alam sekitarnya. Justeru teori Malthusian yang menyabitkan kelahiran penduduk berkaliganda berbanding dari jumlah dihasilkan untuk keperluan makanan adalah benar jika dikaji di sini. Apabila kekurangan makanan berlaku ketegangan sosial akan terjadi. Pemerintah Maya pula lebih memfokuskan pembinaan monumen dan perebutan kuasa untuk kepentingan peribadi. Ketegangan sosial ini membawa kepada peperangan dan proses ini berlarutan sehingga peradaban Maya itu lenyap ditelan zaman.
Kehilangan Kasih Sayang dan Hidup Berharmoni Sesama Manusia
Kesan buruk dari urbanisasi ialah ianya telah memecahkan keluarga tradisional kepada tiga generasi; yang merangkumi juga datuk dan nenek, dan menjadikan jiran tetangga orang yang tidak dikenali. Dalam kehidupan moden, saiz, dan kerumitan masyarakat yang semakin bertambah itu telah menyebabkan hilangnya ciri kesopanan dan kesusilaan usia. Konsep kasih sayang, membantu orang tua, agama sebagai sumber tenaga hidup dan beradab sopan semakin terpencil dari falsafah manusia. Ianya berpunca dari kesan peradaban yang bersandarkan kepada kebendaan dan penghakisan nilai-nilai agama dan aspek kerohanian. Peradaban yang sedemikian telah dipenuhi oleh tuntutan kebendaan dan mengakibatkan hilangnya ciri-ciri kemanusiaan kerana mengucilkan makna-makna cinta, emosi dan perasaan manusia.
Mungkin kerana itulah Pitirim Sorokin mengatakan bahawa peradaban moden khususnya Barat sudah menuju ke tahap Sensate Civilization. Ianya diberi makna kepada pemikiran masyarakat yang lebih mementingkan nilai material dan keperluan fizikal. Sorokin menjelaskan peradaban Barat yang berlangsung kurang 500 tahun terakhir ini dibentuk melalui suatu Sensate Mentality yang sekarang berada di kemuncaknya. Beliau berhujah;
‘From the seventeenth to the twentieth century we have had a sensate culture – first restrained yet vital and creative, and since the beginning of the present century displaying unmistakable symptoms of disintegration and decline’. (Pitirim Sorokin, 1968:240)
Perkembangan perindustrian yang meluas antara tahun 1960 hingga milennium mengakibatkan peningkatan gejala-gejala sosial dan berlakunya krisis moral di kalangan generasi muda. Memang tidak dapat dinafikan dengan meningkatnya aktiviti perindustrian dan hidup di dunia yang moden dan kompleks ini juga akan mempengaruhi kepada pengantian besar didalam nilai-nilai sosial. Sebuah pengantian yang lebih mengarah kepada tumbuhnya bibit-bibit individualisme pada segala ruang lingkup komuniti sosial, mulai dari keluarga, persekitaran dan lain-lainnya.
Dengan peningkatan dan penekanan kepada aspek kepentingan diri sendiri menjadi keutamaan, kesannya menuntut ruang kebebasan tetapi kebebasan mutlak yang tidak bertanggungjawab; seperti meningkatnya angka kelahiran bayi tanpa bapa, najis dadah, pelacuran, rasuah, salah laku dan perkara yang tidak bermoral yang lainnya. Dalam peringkat ini berlaku kehancuran nilai-nilai keadilan, kasih sayang, persaudaraan, perkara-perkara halal dan kebaikan keseluruhannya telah ditukar dengan nilai-nilai kejahatan dan perkara-perkara haram di bawah pelbagai bentuk aliran falsafah yang sesat seperti mendakwa; ‘Jenayah itu satu fitrah dan perkahwinan itu bukan satu fitrah.’ (Anwar Al-Jundi, 2005:25) Dari sudut agama terjadi proses sekular yang sangat mendalam, dengan pemisahan antara ruang peribadi dan ruang sosial. Proses pemodenan ini terserlah pada istilah Liberal Demokrasi dan Globalisasi yang menyebabkan terhakisnya nilai-nilai agama dan moral yang akan menghasilkan masyarakat yang kering nilai kerohaniannya dan sering mengalami tekanan mental sehingga mereka lebih bergantung kepada bantuan psikologi. Nilai-nilai moral dan agama yang tidak dipakai ini juga menyebabkan berkembangnya perang semua melawan semua disebabkan moral dan agama tidak lagi memiliki satu kekuatan disiplin dan pengaturan, justeru hasilnya bangkit kembali semangat kebencian ras, diskriminasi dan fanatik yang merupakan kesan dari logik hukum Darwinian ‘Survival of the fittest’
Gejala sosial yang timbul ekoran dari masalah keruntuhan keluarga sering memberi kesan kepada anak-anak yang sedang membesar dan begitu dahagakan kasih sayang. Apabila perpisahan berlaku, kasih sayang terbahagi dua justeru membawa kepincangan kepada pendidikan kekeluargaan kepada mereka. Ini ditambah pula jangka hayat hidup kita banyak dihabiskan di tempat tempat kerja menghambat waktu bersama keluarga terutamanya waktu memberikan pendidikan moral dan agama. Akhirnya pembesaran anak-anak akan terbiar dan inilah puncanya mereka hilang pedoman dan hanyut tanpa arah tujuan hidup. Bagi ibubapa yang berkemampuan, dengan hanya memberi wang dan kemewahan dapatlah memberi kebahagiaan kepada anak-anak mereka. Begitu juga kepada ibubapa yang lain, wang adalah segala-galanya. Tetapi mereka tersilap; kebahagiaan tidak dapat dibeli dengan faktor kebendaan. Dengan didikan agama, moral dan kasih sayanglah yang menjamin kebahagiaan manusia. Bukan hanya sebagai pengajaran dan teori tetapi mesti diamalkan dan dihayati. Kehidupan moden dan canggih tidak dapat menjamin kesejahteraan hidup yang berkekalan tanpa diiringi aspek kerohanian. Menurut Gordon Rattray Taylor di dalam bukunya Rethink, kita hidup di zaman yang serba kemewahan dan mempunyai pendidikan yang tinggi tetapi masih merasakan kekosongan jiwa, tidak bahagia dan dan hanya mendapati; ‘We’ve discovered that after we’ve removed the exterior causes of unhappiness we don’t produce a happy society at all.’ (Taylor, 1972:20)
Apabila kita melihat kehidupan manusia di zaman moden sekarang jelas ternampak manusia yang menderitai penyakit jiwa dan cenderung melakukan perbuatan jenayah dan membunuh diri. Seolah-olah dunia kita sudah hilang kewarasannya. Selain najis dadah dijadikan penawar kemurungan diri, membunuh diri adalah jalan yang sangat mudah untuk menyelesaikan segala tekanan perasaan. Inilah hasil dari tekanan kehidupan moden yang gawat menyebabkan manusia hidup dengan penuh kekecewaan. Sigmund Freud dalam bukunya Das Unbehagen in Der Kultur atau Peradaban dan Kekecewaan telah menganalisis bahawa peradaban moden sekarang sedang berada di peringkat kegawatan psikologi. Kegilaan manusia benar-benar merupakan sebuah manifestasi ‘Jiwa’, sebuah konsep yang tidak berubah-ubah sejak zaman klasik sehingga abad kedua puluh, setelah Freud menyelidiki bahagian tidak sedar diri manusia. Maka tidak hairanlah pernyataan bahawa dunia telah menjadi gila, khayalan halusinasi, kepercayaan mistik dan sihir, ajaran songsang, penyimpangan ilmu sains dan kepelbagaian penyumbahleweng adalah pengalaman seharian manusia yang berkesimpulan bahawa dirinya tidak sanggup lagi menghadapi perubahan secara rasional. Bagi masyarakat moden ujar Alvin Toffler, ketidakrasionalan;
‘Bukanlah suatu kebetulan, bahawa begitu ramai orang awam menggelar dunia ini ‘Rumah Gila’ atau tema sakit jiwa akhir-akhir ini telah jadi bahan utama dalam sastera, seni, drama dan filem.’ (Alvin Toffler, 1991:344)
Istilah peradaban menurut Dr Schweitzer adalah merangkumi ‘A sum total of all progress made by mankind in every sphere of action and from every point of view.’ (Albert Schweitzer, 1955:VII)
Oleh yang demikian kita harus merujuk kepada peradaban Barat kerana sekarang mereka sedang mendahului kita dan dari merekalah segala punca masalah krisis kemanusiaan bermula. Dari era Aufklarung telah melahirkan kepelbagaian falsafah dan idea yang idealistik untuk membina dunia yang bahagia. Sungguhpun mereka maju tetapi halatuju mereka adalah salah. Kesilapannya peradaban kontemporari lebih menitikberatkan kesempurnaan atau Perfecting the World tetapi mengetepikan unsur moral dan agama. Ini akan menyebabkan tanda-tanda kelunturan atau defisit budaya Barat itu sendiri. Walaupun kita mengakui peradaban mereka maju dan par excellence dari segi ilmu sains dan teknologi; ianya tidak mampu mengisi kekosongan jiwa manusia. Albert Schweitzer dengan secara terus terang mengakui kepincangan peradaban moden yang bertunjangkan kebendaan akan membawa;
‘The disasterous feature of our civlization is that it is far more developed materially than spiritually. It’s balance is disturbed. In the life conditions of life men become in greater number unfree, instead of free.’ (Albert Schweitzer, 1955:2-3)
Jelaslah bahawa peradaban yang pengisiannya kosong nilai dari segi etika dan agama menyebabkan manusia bertindak di dalam kegelapan sejarah yang diselubungi oleh fakta yang kabur atau disuluhi oleh maklumat yang terhad, sehingga menimbulkan tafsiran berbagai dan bercanggah antara satu sama lain. Weltanschauung peradaban moden berpaksikan nilai moden sekular yang bercanggahan dengan prinsip tauhid dan pengamalan budaya hidup yang kuat didasari oleh existentialisme atau materialisme dalam masyarakat yang akan mengundang konflik dan reaksi yang bertentangan. Menurut Weltanschauung Barat, sifat tragedi, keperitan dan sekular dipandang sebagai satu kemuliaan kerana akan mematangkan peradaban walaupun ianya membawa kesedihan kepada manusia seolah-olah ianya norma-norma yang perlu ditempuh untuk mendapatkan kenangan. Kisah Oedipus Rex dan Prometheus diberi sanjungan abadi kerana usaha mereka menentang takdir itu adalah satu keberanian.
Di dalam kesusasteraan Barat terutamanya dari era klasik, ianya sudah menunjukkan sifat Tuhan yang dianggap tidak mulia kepada manusia kerana sering mencampuri dan memporak-perandakan kehidupan manusia. Inilah usaha pertama mereka membentuk peradaban moden sekular. Karl Marx contohnya, menyifatkan Prometheus adalah contoh manusia yang berani melawan “Ketidakrasionalan” Tuhan untuk kepentingan masyarakat dan seterusnya mencela agama adalah candu kepada manusia untuk meneruskan kewujudannya di alam fikiran manusia. Maka tidak hairanlah menurut Syed Muhammad Al-Naquib Al-Attas, idea sekular bertitik tolak dari; “The Spirit of Western Culture that describes itself as Promethean is like the Camusian Sisyphus who desperately hopes that all is well’. (Al-Naquib Al-Attas, 1978:131) (Al-Naquib Al-Attas)
Kehilangan Nilai Etika Dari Aspek Ekonomi Moden
Dalam membincangkan sistem ekonomi moden, tumpuan utama adalah globalisasi ekonomi yang berpaksikan pasaran bebas Kapitalisme. Sistem ekonomi ini wujud sejak abad ke-19, mengamalkan operasi pasaran yang bebas, penggunaan sumber secara optimum yang mungkin dan pemilikan harta peribadi tanpa campurtangan kerajaan.
Konsep pasaran bebas adalah persaingan ekonomi yang bebas dan terbuka. Mentera ketelusan (Transparent) yakni mencari keuntungan maksimum adalah syarat liberalisme ekonomi. Namun demikian prinsip Laissez faire bukannya sistem ekonomi yang stabil. Ia mempunyai banyak kelemahannya. Sistem ini pernah beberapa kali mengalami krisis kemelesetan ekonomi beberapa kali sepanjang abad ke-20 dan terkini pada Krisis Kewangan Asia 1997. Sistem ekonomi kapitalisme yang bersifat untung maksima dan kurang bertanggungjawab kepada masyarakat pekerja. Apabila krisis ekonomi berlaku ianya akan memberi kesan yang teruk kepada ekonomi sesebuah negara dan boleh menimbulkan anarki seperti kejatuhan kerajaan dan rusuhan gara-gara para kapitalis yang tidak beretika seperti spekulator wang asing dan pengurus dana yang korup. Contoh yang terdekat iaitu Krisis Kewangan Asia 1997 telah menimbulkan anarki kepada institusi ekonomi dan politik Indonesia sehingga meruntuhkan integriti moral bangsa dan kemerdekaan rakyatnya.
Natijah globalisasi ekonomi, institusi-institusi kewangan antarabangsa seperti IMF, WTO dan syarikat-syarikat gergasi multinasional akan menguasai ekonomi negara yang lemah dan mengambilalih peranan kerajaan dalam menentukan halatuju pembangunan ekonominya sendiri. Negara-negara miskin seperti negara dunia ketiga terpaksa bergantung kepada ‘invisible hand’ yang menentukan sendiri halatuju pergerakan pasaran bebas. Situasi ini menyebabkan negara miskin hilang hak dan kewibawaan untuk mentadbir pembangunan ekonomi. Kedaulatan negara dilemahkan oleh proses globalisasi. Untuk mempraktikkan pasaran bebas, harus menerima syarat dan terma yang dikemukakan olah institusi-institusi antarabangsa seperti IMF dan terpaksa melepaskan kedaulatan sendiri. Akibatnya, sesebuah negara itu boleh dijajah dan dikuasai melalui kaedah ekonomi yang dimainkan peranannya oleh kuasa hegemoni US.
Sebarang kritikan terhadap mekanisme pasaran ekonomi bebas akan dianggap ‘Heretic’ jika kerajaan campurtangan atau mempersoalkan kebebasan ekonomi yang tidak berdisiplin ini. Dr Mahathir Mohamad telah mengkritik sistem ini yang dilihatnya banyak kelemahan kerana berorientasikan ketamakan individu entiti asing yang ingin menguasai ekonomi negara lemah secara pemaksaan sistem nilai ekonomi ketiga secara memanipulasikan pergerakan ekonomi melalui dasar globalisasi. Antara keburukan ekonomi secara global ialah persaingan secara tidak adil, eksploitasi sumber, tidak beretika dalam urusan ekonomi, ‘perjudian’ ke atas nilai saham dan matawang dan yang paling merbahaya eksploitasi dana asing melalui proksinya spekulator matawang dan institusi-institusi antarabangsa yang mewakili kepentingan hegemoni kuasa asing seperti Amerika Syarikat terutamanya. Dr Mahathir amat kritikal terhadap ekonomi parasit ini yang tidak mempunyai sebarang badan atau institusi antarabangsa yang dapat mengawal pasaran dan hanya membiarkan pasaran ‘bergerak’ dengan sendirinya menurut hukum permintaan dan pengeluaran. Dr Mahathir berhujah;
‘Dalam wacananya yang terkenal ‘the Wealth of Nations’ Smith bercakap mengenai ‘Tangan Ghaib’ yang mengawal-selia harga dan mengawal pasaran. ‘Tangan Ghaib’ ini seolah-olah telah menjadi hantu pujaan pasaran bebas yang memandang sebarang campurtangan kerajaan sebagai satu gangguan. Hampir-hampir suatu pakatan dengan iblis’. (Dr Mahathir Mohamed, 1999:130)
Justeru manusia bila kehilangan nilai etika dalam kegiatan ekonomi maka sifat tamaklah yang membawa bencana jika tidak disekat. Dalam bidang ekonomi seperti mana halnya dengan kegiatan manusia lainnya, pengawalan diri adalah satu-satunya jalan ke arah penyelamatan diri.
Kesimpulan
Persoalan besar yang dihadapi oleh manusia sekarang ialah sama ada mereka berupaya memperkayakan kehidupan secara harmoni dan mengikis sifat keruntuhan moral. Agama Islam sebagai contohnya adalah agama yang berfalsafah rahmat untuk seluruh alam dan bermanifestasikan Al-Quran sebagai petunjuk dan Nabi Muhamad s.a.w. adalah contoh sebaik insan dalam kejadian. Mesej Islam adalah bersifat sejagat untuk semua, muslim dan bukan muslim, manusia dan haiwan melata, di Barat dan di Timur, oleh itu Islam menjanjikan peradaban ‘semua menang semua’ dan bukannya seperti kejadian sekarang ini di mana globalisasi mengakibatkan kemusnahan dan kehancuran budaya bukan Barat.
Segala krisis nilai yang melanda di Barat malahan pada agama-agama wahyu sendiri iaitu Islam disebabkan kepincangan sistem pendidikan sebagai punca penyakit ummah. Menurut Al-Faruqi dikenalpasti bahawa penyebab utama kepada krisis nilai adalah kepincangan sistem pendidikan dualisme - tradisional (agama) dan sekular (Barat) – di negara-negara orang Islam sendiri. Sistem pendidikan tersebut telah menyebabkan para pelajar Muslim terpisah daripada visi Islam dan sekaligus daripada sejarah keagungan tamadun dan peradaban silam mereka. (Mohd Nasir Omar, 2005:42)
Sistem pendidikan moden hari ini, khususnya di Barat memberi penilaian yang tinggi kepada kemampuan akal dan rasional sehingga nilai moral dan agama dipinggirkan. Akibatnya generasi ilmuan yang berkiblat ke Barat menuntut ilmu bukan kerana Allah tetapi demi kemegahan material, ego dan ideologi yang melampau. Generasi yang dilahirkan kemudian akan mengalami ketandusan moral dan sahsiah diri apabila agama dan etika hanya sebagai maklumat dan tidak dihayati. Prinsip adab dan moral yang mulia perlu diberi penekanan di sini sebagai pembimbing mengikut kewajaran budi. Adab adalah penting mengelakkan manusia dari mengulangi kesilapan dari bertindak sebagai manusia tidak bermoral.
Justeru agama dan moral merupakan sumber tenaga hidup yang telah melahirkan peradaban dan telah mempertahankannya.Sebagaimana bangsa Yahudi dapat mengekalkan identiti bangsanya walaupun dihina dan digelar bangsa parasit tetapi dapat menguasai dunia kerana keteguhan mentaati kitab mereka dan mempelihara jatidiri peradaban Ibrani berabad-abad lamanya.Memetik kata Rashid Ridha dalam catatannya ke benua Eropah, seorang bernama Schoeller berbangsa Perancis telah menasihatkan beliau agar mengambil iktibar dari kejatuhan dari peradaban yang lampau akibat tersirna dengan kemewahan dunia yang boleh meruntuhkan nilai, dan menegaskan;
‘Sesungguhnya nafsu serakah dan kegilaan terhadap harta benda menjadi punca keruntuhan bangsa-bangsa terdahulu dan memusnahkan tamdun di Timur dan Barat, termasuklah bangsa kamu, bangsa Arab dan Mesir, dan juga bangsa kami Romawi dan Yunani.Di samping itu, kebendaan jugalah yang menghancurkan tamadun negara kami masa ini. Sesungguhnya titik persamaan bagi setiap bangsa sama dan tidak berubah. Capailah kata sepakat di kalangan kamu, pertahankanlah agama dan peradaban kamu.(Rashid Ridha, 2004: 205)
Inilah peringatan berguna agar kita tidak lagi mengulangi kesilapan kerana kealpaan manusia yang sering mengalami kealpaan diri.
“To preach morality is easy, to give it foundation is hard” ; Schopenhauer.
Bibliografi
Al-Attas, S.M. Naquib, 1978, Islam and Secularism, Kuala Lumpur, ABIM.
Anwar Al-Jundi, 2001, Kejatuhan Ideologi-Materialisme dan Agenda Pengisian Islam, ter. Roslia Alias, Kuala Lumpur, Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia.
Diamond, Jared, 2005, Collapse: How Societies Choose To Fail or Succedd, New York, Viking Penguin.
Glover, Jonathan, 2000, Humanity: A Moral History of the Twentieth Century, US, Yale University Press.
Mahathir Mohamad, 1999, Kebangkitan Semula Asia, Kuala Lumpur, Pelanduk Publication.
Mohd Nasir Omar, 2005, Gagasan Islamisasi Ilmu, Kuala Lumpur, Utusan Publications and Distributors.
Rashid Ridha, 2004, Kembara Seorang Reformis(1908-1922)-Catatan dan Lawatan Rashid Ridha ke Syria, Istanbul, India dan Eropah, Kuala Lumpur, Kajian Dasar-Konrad Adenauer Foundation.
Russell, Bertrand, 1952, The Impact of Science on Society, London, George Allen & Unwin Ltd.
_____________, 2002, History of Western Philosophy, London, . Routledge
Sorokin, Pitirim A., 1968, Man and Society in Calamity:The Effects of War, Revolution, Famine, Pestilence Upon Human Mind, Behaviour, Social Organization and Cultural Life, New York, Greenwood Press.
Schwietzer, Albert, 1923,1955, Civilizations and Ethics, London: Adam & Charles Black.
Taylor, G.R. 1972, Rethink, London, Pelican Book.
Toffler, A., 1991, Kejutan Masa Depan, Kuala Lumpur, Dewan Bahasa dan Pustaka.
Toynbee, A., & D. Ikeda, 1988, Memilih Kehidupan-Satu Dialog, Kuala Lumpur, Penerbit Fajar Bakti.
